Šelerov projekat filozofske antropologije i metafizičkog spasa čoveka iz krize moderne civilizacije
Scheler's project of philosophical anthropology and metaphysical salvation of man from the crisis of modern civilization
Doktorand
Kalik, MarioMentor
Govedarica, MilankoČlanovi komisije
Grubor, NebojšaDobrijević, Aleksandar
Petrović, Predrag
Metapodaci
Prikaz svih podataka o disertacijiSažetak
Po Šelerovom mišljenju, temelj krize moderne civilizacije nalazi se u specifičnom
poimanju čoveka, odnosno jednoj antropologiji, koja se razvija sa modernim dobom i društvom, i
koja dostiže vrhunac u savremenosti. Reč je o shvatanju čoveka kao „homo fabera“, bića čije je
glavno određenje da proizvodi oruđa, koncepciji koja takođe ne razlikuje čoveka suštinski od
životinje. Ovakvoj antropologiji odgovara dominacija „gospodarujućeg“ i „proizvodnog“
(učinkovitog) znanja u svetu života, koje se odnosi na egzaktnu prirodnu nauku i tehniku, i što
intenzivniji naučno-tehničko-tehnološki razvoj. Moderan čovek i njegova civilizacija ne znaju za
više, eminentno duhovne vrednosti istinitog, pravednog, lepog, i najvišu vrednost svetog, ili su ove
vrednosti u njoj sasvim podređene i skrajnute. Ona se, sledstveno tome, zatvara pred višim oblicima
znanja kao što su religija, „prva filozofija“ i/ili metafizika. Ovakav poredak vrednosti moderne
civilizacije vezan je, u krajnjem, za njeno poreklo u okri...lju buržoazije kao društvene klase kod koje
je materijalno privređivanje bazična društvena delatnost.
Budući da je temeljni uzrok krize modernog sveta iskrivljena slika čoveka kao „homo
fabera“, rešenje za ovu krizu i spas čoveka iz „varvarstva“ moderne civilizacije može biti jedino u
izgradnji novog pogleda na čoveka, tj. nove filozofske antropologije. Šeler razvija svoju filozofsku
antropologiju kao nužnu pretpostavku i pripremu za metafiziku (apsoluta), zamišljenu kao „znanje
spasenja“ (Heilswissen) koje treba da izbavi čoveka iz krize moderne civilizacije. Čovek se spasava
posredstvom metafizike, tako što stupa u jedinstvo sa apsolutnim (božanskim) i saučestvuje u
njegovom ostvarenju.
Oslanjajući se na problemsko-egzegetski i kritičko-društveni metod istraživanja, u radu je
pokazano da se Šelerova filozofija i filozofska antropologija suočavaju sa više temeljnih i posebnih
problema. Ona nije suštinski prevazišla dotadašnje preovlađajuće idealističko i/ili teološko
poimanje čoveka u istoriji filozofije, jer vidi suštinu čoveka u duhu. Takođe, čitav Šelerov
metafizički projekat kao alternativa modernoj civilizaciji i osnova za spas čoveka pokazuje se kao
teško ostvariv, pogrešan, pa i promašen. Njegovo vezivanje sudbine i „spasa“ čoveka za božansko,
makar u kasnije promenjenoj ulozi čoveka kao ravnopravnog „prijatelja“ božanskog u njegovom
ostvarenju, ostaje u okviru teološke koncepcije koja ne može da razume čoveka i smisao njegovog
postojanja mimo instance božanskog. Umesto da duh „homo fabera“ i njegov poredak vrednosti i
oblika znanja nastavi da dosledno tumači i kritikuje kao ideološki izraz klasnih interesa buržoazije,
on apstrahuje duh te klase od njenih društveno-klasnih osnova. I predlaže duhovnu borbu protiv
ovog „preokreta vrednosti“, u kojoj metafizika kao „spasonosno“ znanje ima presudnu ulogu.
Međutim, ovakva čisto duhovna borba teško može da otkloni uzroke krize onda kada oni leže izvan
(i ispod) duha.
Imajuću u vidu Šelerove konkretne društveno-ideološke stavove, može se reći da njegova
filozofska antropologija i filozofija u celini predstavljaju specifičnu teorijsku ideologiju
(idealističko-metafizičku i teološku) koja, posredno ili neposredno, legitimiše jednu posebnu
društvenu ideologiju (elitističku, u njenoj konzervativnoj ili liberalnoj varijanti), i time, u krajnjoj
instanci, služi interesima određenih društvenih klasa, odnosno staleža (aristokratije, sveštenstva ili
liberalne inteligencije i buržoazije).
Na kraju rada navedena je (neo)marksistička kritička analiza Šelerove i uopšte tadašnje
metafizike, filozofske antropologije i teoloških motiva u filozofskom mišljenju, data u radovima
Lukača i predstavnika Frankfurtske škole Horkhajmera, Adorna, Markuzea i Habermasa. Mislimo
da Šeler, s jedne, i (neo)marksisti, s druge strane, reflektuju istu istorijsko-društvenu situaciju i
krizu modernog društva i znanja, pa čak imaju i brojne istovetne uvide i formulacije, ali da su
objašnjenja krajnjih uzroka ove krize, pa samim tim i za nju adekvatn(ij)a rešenja, uverljivije
pokazana u okviru Kritičke teorije društva kojoj navedeni mislioci pripadaju. Ipak, kod poznog
Horkhajmera, i delimično Habermasa, dolazi do izvesnog zbližavanja sa Šelerovom kasnom
pozicijom u nekim aspektima, što otvara prostor za dalja istraživanja odnosa Šelerove i misli
frankfurtskih filozofa.
In Scheller's opinion, the foundation of the crisis of modern civilization is in a
specific understanding of man, that is, an anthropology, which develops with the modern age and
society, and which reaches its peak in modern times. It is about understanding man as "homo
faber", a being whose main purpose is to produce tools, a conception that also does not
fundamentally distinguish man from animal. This kind of anthropology corresponds to the
superiority of "dominant" and "productive" (effective) knowledge in the lifeworld, which refers to
exact natural science and technology, and the most intensive scientific-technical-technological
development. Modern man and his civilization do not know about the higher, eminently spiritual
values of the true, the just, the beautiful, and the highest value of the holy, or these values are
completely subordinated and marginalized in it. Consequently, it closes itself to higher forms of
knowledge such as religion, „first philosophy“ and/or metaphysics.... This order of values of modern
civilization is ultimately related to its origin in the auspices of the bourgeoisie as a social class
where material economy is the basic social activity.
Since the fundamental cause of the crisis of the modern world is the distorted image of man
as "homo faber", the solution to this crisis and the salvation of man from the "barbarism" of modern
civilization can only be in the construction of a new view of man, i.e. new philosophical
anthropology. Scheler develops his philosophical anthropology as a necessary presupposition and
preparation for metaphysics (of the absolute), conceived as „knowledge of salvation“ (Heilswissen)
that should rescue man from the crisis of modern civilization. Man is saved through metaphysics,
by entering into unity with the absolute (divine) and participating in its realization.
Relying on the problem-exegetical and critical-social research method, the paper shows that
Scheler's philosophy and philosophical anthropology face several fundamental and special
problems. It did not fundamentally overcome the previously prevailing idealistic and/or theological
conception of man in the history of philosophy, because it sees the essence of man in the spirit.
Also, Scheler's entire metaphysical project as an alternative to modern civilization and the basis for
the salvation of man proves to be difficult to achieve, wrong, and even failed. His tying of the
destiny and "salvation" of man to the divine, even in the later changed role of man as an equal
"friend" of the divine in its realization, remains within the framework of a theological conception
that cannot understand man and the meaning of his existence beyond the instance of the divine.
Instead of continuing to consistently interpret and criticize the spirit of "homo faber" and its order
of values and forms of knowledge as an ideological expression of the class interests of the
bourgeoisie, he abstracts the spirit of that class from its social-class foundations. And he proposes a
spiritual struggle against this "reversal of values", in which metaphysics as knowledge of
„salvation“ plays a crucial role. However, this kind of purely spiritual struggle can hardly remove
the causes of the crisis when they lie outside (and below) the spirit.
Bearing in mind Scheler's concrete socio-ideological views, it can be said that his
philosophical anthropology and philosophy as a whole represent a specific theoretical ideology
(idealistic-metaphysical and theological) which, indirectly or directly, legitimizes a particular social
ideology (elitist, in its conservative or liberal variant), and thus, in the last resort, serves the interests
of certain social classes, i.e. estates (aristocracy, clergy or liberal intelligentsia and bourgeoisie).
At the end of the paper, a (neo)Marxist critical analysis of Scheler's metaphysics and
philosophical anthropology in general, given in the works of Lukács and Frankfurt School
representatives Horkheimer, Adorno, Marcuse and Habermas, is given. We think that Scheler, on
the one hand, and (neo)Marxists, on the other hand, reflect the same historical-social situation and
crisis of modern society and knowledge, and even have numerous identical insights and
formulations, but that the explanations of the ultimate causes of this crisis, so therefore, there are
adequate solutions for it, more convincingly demonstrated within the framework of the Critical
Theory of Society to which the above thinkers belong. Nevertheless, in the late Horkheimer, and
partly in Habermas, there is a certain rapprochement with Scheler's late position in some aspects,
which opens up space for further research into the relationship between Scheler's and the thoughts
of the Frankfurt philosophers.